Del Centro Shambhala me llega la invitación a la charla Ecología y Espiritualidad del Profesor Marty   Janowitz, había estado en un seminario de meditación dirigido por él el fin de semana y había quedado gratamente impresionado por su claridad y calidez, lo que me estimula a asistir

La charla es cautivante, nos va mostrando como la ecología para ser exitosa requiere del desarrollo espiritual, no una creencia en dioses, sino una conexión con nuestro corazón interior. Mi amiga Marcela toma notas, y las comparte, las que transcribo completas, sólo incorporando algunos links.

 

El cuidado del medio ambiente no es una cosa ajena al ser humano porque viene de sus sentimientos más profundos.  Conocer el mundo  nos permite  conocernos a nosotros mismos, porque viene de una misma base  que es: poner atención profunda a nuestra existencia.

Para desarrollar la Sociedad Shambhala a la que aspiramos  necesitamos una trasformación no sólo social, sino que para que ésta sea verdadera necesitamos también una trasformación a nivel personal. Lo que sabemos de nosotros mismos, es lo que sabemos del mundo que nos rodea.

Si creo que soy sólido, fuerte,  sabio, más grande que el resto y tengo la verdad, estoy gobernado por el ego, entonces  cada pensamiento,  cada emoción, mi  agresión y mis pasiones están  justificados, pero son sólo para satisfacer mi ignorancia.  Entonces me  siento separado del mundo que me rodea.

En cambio,  a través del  viaje de exploración personal,  a través de la meditación, puedo aprender a  reconocer que hay más espacio que solidez en mi persona, más espacio que pensamientos, más espacio que emociones y pasiones. Para  imaginar  esto me ha servido mucho la imagen del giroscopio que es un juego que tienen los niños y consta de un palito central con cuatro alambres en el tercio superior que deja un espacio. Si hacemos girar el giroscopio se ve sólido y a medida que pierde velocidad se ve que hay mucho más espacio que solidez.  Así mismo somos nosotros y es el mundo que nos rodea.

 Si logramos ver al giroscopio tal como es, podemos reconocer que hay más espacio que solidez. Si logramos ver nuestra mente tal cual es, veremos  más espacio que pensamientos y así con todo. Pero este espacio que hay dentro del giroscopio no está separado del espacio que hay fuera de él, porque es el mismo espacio.

 La meditación es un instrumento para ver la verdadera naturaleza del giroscopio, para ver el espacio entre los 4 alambres y el espacio de afuera de los alambres y la unión entre ellos.  La roca que parece sólida es también abierta y permeable, está conectada íntimamente con todo nuestro mundo.

 Reconocer esto es muy bueno porque nos da esperanza, no hay nada en el universo que sea completamente sólido, la verdadera naturaleza de las cosas es que no hay nada sólido, hay mucho mas espacio que solidez y por lo tanto siempre está la posibilidad de penetrar el espacio.

 Y todos los espacios están   conectados, por lo tanto todo lo que existe está conectado y más bien interconectado, por lo tanto  todo lo que existe es interdependiente de todo lo que lo rodea.

 No hay nada que negociar, la tierra no tiene que negociar con el agua, el agua no tiene que negociar con el cielo, el hombre no tiene nada que negociar con el árbol, por que ya están completamente interconectados.

 Actualmente en el mundo existe un monje vietnamita del Budismo Zen, Thich Naht Hanh, el vive en Francia y EEUU, ha escrito muchos bellos libros de budismo, algunos de ellos sobre ecología, es un gran defensor del medio ambiente. El ha creado el término “ínter- vivir” que aclara nuestra interdependencia con toda la naturaleza.

 Yo inter-vivo con un árbol porque el árbol pone  oxígeno (O2) en el aire que yo  respiro; ese oxigeno que yo respiro lo cambio por un anhídrido carbónico (CO2) que yo exhalo desde mis pulmones hacia el aire y el árbol respira este CO2. Yo no puedo cambiar esta relación, esta relación está dada así. Yo  sólo “intervivo” con el árbol.

 Esta es la base para  entender como nos relacionamos “inter-viviendo” con el mundo que nos rodea y esta es la base para entender la “interdependencia” de todo lo que existe.

 En mi cuerpo, por ejemplo, mi cerebro es interdependiente de mi corazón; mi corazón interdependiente de mi sistema urinario; éste del sistema endocrino y todos los sistemas inter-dependen unos de otros  para funcionar en conjunto armónicamente.  Esto lleva razonablemente a la conclusión que  en mi práctica espiritual debo cuidar de mi mismo y de los otros por que no estoy separado de nada.

 La visión espiritual sin práctica,  es sólo teoría y la práctica sin teoría es pereza. En cambio la unión de la visión espiritual con la práctica es acción con visión, es compromiso, es decir es responsabilidad en acción. El camino espiritual se completa en el camino temporal.

 Si queremos trasformar nuestra vida y la sociedad, tenemos que cambiar la naturaleza de nuestra cultura,  de buenos y malos, de ganadores y vencidos. Elegir cambiar nuestra naturaleza no es destruir al otro,  mas bien se trata de incluir al otro en nuestra acción.

 El verdadero cambio nos incluye a todos, no es de una parte, porque no estamos separados, somos un todo interdependiente. Ni las personas están separadas unas de otras ni las personas están separadas con la naturaleza, ni la naturaleza  esta separada entre ella. Todos inter-dependemos de todos.

 Yo vivo en Canadá, en Nueva Escocia y allí  hay un grupo de personas muy preocupadas del medio ambiente y que nos hemos estado reuniendo para contestarnos algunas preguntas que creemos que no han sido contestadas.

 ¿Qué podemos hacer para sembrar una nueva sociedad, en la cual el  desarrollo del corazón bondadoso de un ser humano sea lo central?

Creemos que la clave para sembrar esta nueva cultura es la visión y la aspiración de la no separación. Nuestro camino está entretejido, por lo tanto debemos encontrar la forma de caminar todos juntos.

 Esto parece muy ingenuo…….y probablemente lo es,  pero creo que es la única posibilidad que nos queda. Esta visión  unida a la práctica, nos lleva a unir “el cielo con la tierra”, unir “la aspiración con la solidez” de las cosas, tal como son.

Frente al daño medio ambiental producido por el hombre, nuestro mejor aliado es la naturaleza, por que ella nos habla y nos muestra nuestro error. Como dice un dicho: al final, la naturaleza  nos dará el golpe final.

 Y la pregunta no es si la naturaleza sobrevivirá a los cambios errados que ha  cometido con ella el hombre, por que la naturaleza siempre ha sobrevivido a todo. La pregunta es si los humanos y las pobres y pequeñas especies que comparten la vida con los humanos sobrevivirán.

Los humanos nos vamos a ir y vamos a desaparecer. El budismo dice que nunca hemos aparecido, por lo tanto no es tan malo desaparecer. Pero quedarán las cucarachas y los virus que sobreviven a todo.

 Los seres humanos somos tan arrogantes, nos creemos tan importantes, tan sólidos, que pensamos que sin nosotros todo muere y no es así.

 Hay un  escritor llamado Kevin Kelly, que ha escrito un libro sobre sistemas de computación, dentro de ese libro hay un capitulo que se llama: “Las nueve leyes de Dios”, veremos algunas. El dice que todos los sistemas creados por el hombre imitan a la naturaleza y que hay nueve leyes que se aplican al funcionamiento de cualquier sistema, de los humanos y de la naturaleza.

 La 1ª ley dice: “Maximicen los bordes”. Esto significa que en cualquier sistema, la mayoría de los cambios se produce  en las orillas, en los bordes, en la periferia del sistema y la zona central  cambia menos, es mas estable, más constante. Es decir las orillas que  están en contacto con el resto del mundo son las que primero cambian.

 Cualquier organización humana, si se encierra y no mantiene sus bordes permeables, se vuelve estática. Si dentro de dicha organización estamos todos de acuerdo con todos siempre, este sistema se vuelve cada vez más sólido.

 La 2ª ley dice: “Distribuir ”. Esto no sólo es democracia, se refiere más bien al funcionamiento ordenado y jerárquico de un panal de abejas, donde la sabiduría está en todas partes y debe ser cultivada. Todas las abejas son parte del panal, pero hay  una jerarquía y un orden lógico y perfecto.

 Creo que la relación entre camino espiritual y medio ambiente nos lleva a cultivar el corazón suave y gentil con la cualidad de la apertura.  Apertura que es el espacio donde podemos desarrollar la valentía de la trasformación.  La valentía de  atreverse a ser suave por que ya no hay un ego a quien defender ni mantener, no necesito que me confirmen que está bien lo que hago, simplemente lo hago. Es la valentía que esta basada en una acción que no la estoy haciendo por mí,  estoy fuera de mí, incluyéndolo todo.

 Constantemente vivimos en una película “clase B” que se llama “Martín es todo” (el nombre del profesor que dicta la charla es  Martín) y allí en esa película vivo asustado, todo es auto-referente, todo me ataca, todo está en contra mía.

Tenemos que ir mas allá de nuestra propia película, tenemos que ser valientes, el desafío es enorme, debemos salir de esta película, simplemente porque el mundo que nos rodea es sagrado (no hablo en el sentido de santo). La apertura misma es lo sagrado, inter-vivir es los sagrado, por que es una energía natural.

 Según las creencias y visiones que se tengan, nos podemos relacionar con lo sagrado como algo “divino” o como algo “espacial”, donde hay mucho espacio.

Cuando está la perspectiva espiritual, esta  genera la práctica, la acción, les voy a dar algunos ejemplos

 En Nueva Escocia  hay un grupo de personas  que están muy ocupados en  hacer algo para trasformar la sociedad y se juntan a hacerse preguntas  que den respuestas que  den cuenta del verdadero progreso en una sociedad, le han llamado  “El progreso autentico”. Comenzaron  por hacerse la siguiente pregunta:

 ¿Qué queremos hacer crecer como sociedad?, ¿la felicidad?, ¿La satisfacción? ¿La plenitud humana?, ¿El voluntariado?

 Para los parámetros actuales, en lo económico se mide el desarrollo, por la cantidad de actividad económica que produce. Sin embargo, según este parámetro,  es catalogado de progreso económico:  el derrame de petróleo en  el mar, la tala de un bosque, cuando se fuman cigarrillos (todo esto da mucho trabajo a mucha gente). 

 Pero nuestro grupo quiere  hacer crecer otras cosas, por que sentimos que esto no esta midiendo un progreso y desarrollo real. Y una visión diferente cambia la apariencia de las cosas. ¿Qué  hemos decidido medir entonces?

Bueno, este grupo esta intentando medir: el valor del voluntariado, los costos reales de fumar, el valor económico de mantener la selva sana.

Otro ejemplo. En Bután, que es un país pequeño que está aislado y  esto mismo le ha permitido mantener su tradición espiritual intacta. El Rey de Bután ha decidido medir el “éxito”, es decir quiere medir el índice (o producto interno bruto) de felicidad nacional.

Aquí se considera prosperidad tener menos cosas dañinas y mas cosas verdaderamente benéficas para la humanidad. Esto necesariamente compromete nuestro corazón.

 En nosotros, en Nueva Escocia, el producto interno bruto son los niños. Ellos tienen la mayor cantidad de universidades por niño del mundo entero, de manera que tienen la posibilidad de estudiar lo que quieran. Este es nuestro corazón, es nuestro espíritu.

Nuestra sociedad iluminada  ¿Qué añora? Que nuestros niños puedan ser plenos, esto significa cultivar la práctica de la sustentabilidad auténtica, con sus factores económicos, sociales, antropológicos y culturales. Como en Suiza: cada árbol es cuidado en forma especial, porque cada árbol es sumamente valioso y todos lo saben y los practican.

En Nueva Escocia hemos sido por siglos una cultura de pescadores, sin embargo hace 15 años la pesca colapsó y las nuevas generaciones de  pescadores quedaron sin trabajo en toda la región. Es decir destruimos el propio futuro de la pesca. Esto nos dice que tenemos que mirar en forma  muy diferente lo que es un trabajo sustentable. Esto implica una visión diferente, una planificación diferente, objetivos, monitorías y toda la sociedad debe estar involucrada en esto, desde la base hasta los poderes económicos.

Debemos transformar nuestra visión, lo que nos lleva a  trasformar nuestra práctica y esto trasforma la acción cotidiana.

Si solo nos quedamos en lo teórico y esto no nos conduce a una acción, al final la naturaleza pegara el último golpe.

Se está midiendo también el índice de cambio de los humanos frente a la calamidad y miedo. Los seres humanos no sabemos quienes somos y por esto no apreciamos la conexión con la naturaleza.  Se ha visto que los humanos  van a hacer  cambios cuando el miedo de no actuar sea mayor que el miedo a actuar.

El problema es que  ese momento puede que sea demasiado tarde y ya no haya posibilidades en la naturaleza de volver atrás.

Todas las comunidades de todos los continentes deben trabajar juntos en abrir el corazón que es lo máximo que posee el ser humano. El corazón abierto y sensible para tocar el mundo.

El error humano más grande de hace 100 años y de hoy es el mismo: pensar que somos sólidos y estamos separados de la naturaleza y de los otros seres humanos.

Hace 100 años no se notaba el daño producido por el hombre en la naturaleza por que su acción era menos eficaz. Hoy, la gran diferencia es que somos muchísimos más eficaces y más rápidos para destruir la naturaleza a gran escala en poco tiempo.

En las preguntas, nos recuerda el desastre del derrame de petróleo del buque Exxon Valdez donde pese al gran daño ecológico causado, significó un gran crecimiento de los indices económicos, que sólo reflejaron los costos de limpieza, y no restan el daño causado, que por cierto no fue mitigado del todo.

Al cierre de la charla, Manuel Baquedano, miembro de nuestra comunidad, le entrega un certificado que indica que su viaje ha sido neutralizado en términos de emisión de gases de efecto invernadero. A través del sitio que han creado, son capaces de calcular el total de las emisiones que significó el viaje y las actividades de Marty en Chile, y mediante el aporte a otros proyectos, neutralizan el efecto, un buen ejemplo de acciones concretas que es posible emprender

Gracias Marty por tu gran entrega y gracias Marcela por tus excelentes notas