Constatar como nuestros casi infinitos pensamientos, que adquirimos insconcientemente de nuestro entorno, determinan en gran parte nuestra conducta, y la promesa que podemos elegir los pensamientos que tenemos, y así generar la conducta que queremos, aparece como una gran posibilidad

Y he visto en los Brahma Kumaris, una poderosa via para avanzar en esta dirección, no sólo desde la teoría, sino acompañandonos en el camino de lograrlo.

Me llega la invitación a charlas que dictará una de sus dirigentes, Manda Patel, viene a Chile especialmente a lanzar la primera Escuela de Raja Yoga  que se dictará en nuestro país y dará una clase magistral los días 4 y 5 de julio.

Textualmente la inviración indica

"En esta Clase Magistral, Manda compartirá su sabiduría práctica y realista que tú puedes aplicar en cada aspecto de tu vida... y ella demostrará el poder que se gana a través de embarcarse en el estudio del Raja Yoga.

Con una larga trayectoria en esta disciplina, Patel explica que practicando un poco cada día, la Filosofía del Raja Yoga pronto se convierte en un hábito fácil y natural donde se vive el proceso de unión con una fuente más poderosa. El resultado: Lograr que viejos modelos de comportamiento se quiebren naturalmente y se generen nuevos esquemas mentales para mirarse y percibir el mundo."

Pueden encontrar mas material sobre la expositora y las charlas, asi como la posibilidad de incribirse gratutamente en estas charlas,  en el blog que han desarrolado para este lanzamiento

Una gran oportunidad

Y recuerdo que al leerlo, el 2001, me fascinó, y ahora gracias a Gabriel Bunster, quién escribe un excelente resumen en su post,  vuelvo a leerlo y a maravillarme.

Un libro, prologado por Peter Senge, escrito como una apasionante novela donde el autor nos va llevando por su experiencia, y la reflexión sobre la misma, una novela donde sin esconder su vulnerabilidad,  nos lleva por esclarecedoras entrevistas con el físico teórico David Bohm, con nuestro biólogo Francisco Varela y donde en la bibliografia encontramos el libro de Fernando Flores Understanding Computers and Cognition

La concepción del liderazgo que presenta, nos aleja del conjunto de tareas, del hacer, y nos sumerge en un mundo difícil de encontrar en libros de gestión orientado a resultados. El liderazgo se concibe como la disposición a servir, es la elección de servir a la vida, y la invitación que esto, es una posibilidad que está abierta a cada uno de nosotros, si entendemos y participamos vitalmente en la creación de nuevas realidades.

Indica Peter Senge en su prólogo, que el liderazgo consiste en crear un campo donde todo ejerce una atracción mutua, un campo de compromiso y rendición integral a ese compromiso, donde experimentamos lo que se llama sincronicidad. Así se entra en un estado de flujo que parece mágico, una experiencia que encontramos en la naturaleza, en los equipos deportivos de excelencia, en las orquestas de Jazz, y que podemos encontrar en algunos momentos de nuestras vidas, donde los acontecimientos parecen ocurrir de manera fluida y que por momentos, nos parece milagrosa.

Nos asoma a la posibilidad de mirar la realidad tal como es, de vivir el momento presente, mas allá de nuestras historia y creencias, si lo logramos, haríamos exactamente lo que se requiere de nosotros, aquí mismo, ahora mismo, surgiendo así un tipo de vitalidad en que nada se hace complejo.

El libro es la historia del autor transitando este camino, un camino de sufrimiento, de rendición, de reflexión, de amor, de conversaciones, de acción, de "coincidencias milagrosas" como solemos llamar a la sincronicidad, y también de logros muy concretos y exitosos en el mundo de la gestión empresarial.  Los "milagros" le hacen recordar la inscripción en la casa de Jung que dice "invocado o no invocado, Dios está presente".

El autor relata la conversación con Francisco Varela en que este le indica "la dificultad de comunicar todo esto, el que apenas tenemos lenguaje y vocabulario para describir estos hechos, para hablar de lo que significa ser humanos en este mundo" Como "para tratar de explicar estos terrenos se remitía a la tradición budista, donde a ellos les ha tomado siete siglos refinar suficientemente su lenguaje"

Me quedo con una sensación de haber leído un libro que me gustaría volver a leer, y conversar sobre el mismo muchas veces, un libro que nos muestra la frontera del conocimiento y nos abre puertas insospechadas al mundo de la gestión moderna.

Me quedo con el desafío de buscar aliados para promover su lectura y reflexión, de tal forma de enriquecer mi propio entendimiento, compromiso y rendición integral

Encuentro este libro y me atrae de inmediato, una conversación entre Jean-Francois Revel, un filosofo de renombre, de quién había escuchado sus fuertes críticas a los socialismos reales, y defensor del liberalismo democrático, pero sobre todo me había llamado la atención por ser el padre de Matthieu Ricard, un doctor en genética molecular, monje budista, considerado "el hombre más feliz del mundo" en estudios avanzados de neurociencia.

El libro se estructura en forma de una conversación entre ambos, en torno a la pregunta ¿Es el budismo una respuesta a las inquietudes del hombre de hoy? 

JFR se presenta como agnóstico, profundamente crítico de la filosofía occidental, de la cual habla con una erudición, que sin poder seguir, me deslumbra, juega el rol de interrogar en forma rigurosa a su hijo, el monje. Este explica, usando lenguaje "occidental" los fundamentos del budismo, como ciencia de la mente, una disciplina que occidente ha soslayado, nuevamente por momentos me cuesta seguirlo, la magia de su articulación me atrapa.

El interés por el estudio del budismo como ciencia de la mente aparece en forma relativamente reciente en Occidente, a JFR le cuesta catalogar al budismo como filosofía, religión, ciencia, sicología etc., lo que lleva a profundas conversaciones sobre los alcances de estas disciplinas. 

Me encuentro con una cita de Francisco Varela, precursor de estudio del budismo en Occidente

"Afirmamos que el redescubrimiento de la filosofía asiática, en particular de la tradición budista, supone un segundo renacimiento en la historia cultural del Occidente y que su impacto será tan importante como el redescubrimiento del pensamiento griego durante el renacimiento Europeo...."

Los temas que surgen de la conversación son múltiples, la metafísica budista, espiritualidad, los alcances al cristianismo y otras religiones, budismo y sicoanálisis, el progreso, los sistemas de gobierno, etc. Lleno el libro con frases que subrayo y que me gustaría compartir.

Me quedo con el énfasis en la práctica, la sabiduría, y la ilusión y vacio que nos genera el conocimiento tal como lo entendemos y con la afirmación del fracaso de la filosofía occidental para las preguntas que nos plantea la vida actual 

 Un libro que me fascinó y que espero me acompañe en segundas y terceras lecturas

Esta vez el invitado es Nicolás Buttet, un sacerdote poco común, originalmente exitoso abogado, diputado en Suiza, y desde ahí emprende el camino del sacerdocio, después de pasar cinco años en una ermita, y funda un movimiento destinado a los "botados" de la sociedad

Tomo nota de algunas de sus reflexiones

La paz surge de la vulnerabilidad

El ser humano es la contradicción de la evolución, es no el más fuerte, sino el ser mas frágil, el más debil de la cadena- Sobrevive como lo han mostrado antiguas sepulturas, gracias a la colaboración entre ellos. La idea y práctica actual del triunfo del más fuerte, es la negación de la humanidad. Cita a la Madre Teresa de Calcuta, con quién trabajó, "el viaje más largo es el que va de la cabeza, de la razón, al corazón

Indica cinco principios de la paz

1. Escoger la vida, esto indica la primacía de la vida, sobre el tener, el hacer, el saber, implica compartir la humanidad que somos. Cita al Dalai Lama, el ser humano es muy raro, pierden su salud para acumular dinero, y después gastan ese dinero en recuperar la salud y no viven el presente por miedo al futuro, y mueren sin haber vivido" La vida está antes de la muerte, no después
2. Aceptación de la condición humana, a lo que se nos da hoy para experimentar, no estar jugando a las apariencias de que somos lo que no somos, de esa aceptación podemos pedir ayuda, y perdonar al que actúa desde su condición humana, sin ver los limites de nuestra propia condición humana
3. Llegar a ser uno mismo, El que conozco como yo, no es el verdadero yo, está lleno de ideas de quién soy.  Como no sé quién soy, me construyo una identidad (escucho ego). Es un verdadero trabajo llegar a saber quién soy. Como decía Miguel Ángel cuando tallaba sus esculturas, no es un trabajo de inquisición, de averiguar quién soy, sino de despojarse de todo lo que me impide llegar al ser que soy
4. Descubrir al niño que hay en mí, Descubrir la unidad, soy uno en mi familia, en la empresa, (escucho ver el todo sin entrar en el análisis de las partes, perfeccionando cada una de ellas) cuenta una divertida historia de un ingeniero que trata de perfeccionar la performance de una orquesta tocando la sinfonía inconclusa de Schubert, que permitiría tocarla en sólo 20 minutos. La unidad exige otra mirada, permite ver la belleza, la armonía de la totalidad, Indica que Dios es malo para la fabricación en masa, cada ser que crea es único.
5. Salir de mi para servir al otro, esto me genera libertad, el amor es libre no encadena, no aprisiona, no es en mi interés, sino en el interés del otro. 

Posteriormente entrega otras distinciones:

Como construimos la paz, invoca el efecto mariposa, la teoría del caos, para ejemplificar como la paz mundial está influenciada por nuestros actos en forma impredecible, de los cuales podemos ser los iniciadores, y como la biblia está llena de ejemplos de obras maravillosas sin las cuales no podríamos tener el mundo que tenemos, hecho a partir de gente "no apta", cita creo que más de cincuenta ejemplos. 

Indica que estamos en una época de dificultades, y que Chile podría ser un ejemplo, un país profeta, en el mundo por la forma como salgamos de esta crisis, que no nos pase como con la crisis monetaria, que hemos vuelto a las mismas prácticas que la originaron. Indica su certeza que si no cambiamos desde el corazón, el mundo va a una catástrofe

Indica que la paz requiere dos elementos

• Maravillarnos por el mundo cotidiano que nos rodea, la sonrisa de un niño, la brisa que nos acaricia, abrir nuestro corazón a la belleza, etc (me recuerda a Eckhart Tolle, muy citado en Lo Alto)
• Indignación, no podemos ser pasivos, indiferentes al dolor del otro

Nuestro problema no es entender, es vivir con lo que entendemos, el precepto de "amar al próximo como a mi mismo" es fácil de entender, el tema es practicarlo

Indica que para construir la paz, requiere darle prioridad, como ordeno mi vida dándole la importancia que le asigno, lo ilustra con la historia del llenado de las vasijas, desde lo importante a lo menos importante, así mismo destaca la necesidad de pasar de la disputa, donde queremos vencer, al diálogo, donde nos transformamos mutuamente-

Indica tres etapas para la paz

1. Justicia, en la concepción, no de lo que el otro debe hacer, sino desde la pregunta que necesita el otro para poder dasrselo, no dar desde la lástima, sino considerar al pobre mi maestro, me libera de mi egoismo
2. Solidaridad , referido al tejido social que necesitamos construir, pone como ejemplo el de Butan, país donde han decidido reemplazar la medida del PIB como indicador de desarrollo, por la Felicidad Interna Bruta, calculo que han desarrollado con mucha rigurosidad
3. Caridad, la define en el extremos como lo que hizo Cristo al dar su vida, es necesario hacerlo con responsabilidad, cita el caso del empresario muy rico que visita a Madre Teresa dispuesto a donarlo todo, y ella le muestra que su rol es ser un excelente  administrador al servicio de sus clientes, empleados y la comunidad. Es la decisión de poner al otro primero que yo, estar atento cada día  a la belleza del otro, a no encasillarlo.

Termina citando la oración de San Francisco, donde nos invita a ser instrumentos de la paz

Me impacta su capacidad para matizar sus enseñanzas, en forma muy amena,  con divertidas historias de todo tipo de procedencias, del evangelio, de los sufís, del budismo, de filósofos , de poetas como Rainer María Rilke, etc.., todo esto mezclado con mucho humor, de contacto con su propia vulnerabilidad, capacidad de reírse de sí mismo. me parecía un niño pícaro sobre el escenario, divirtiéndose mucho y transmitiéndonos esa alegría a los que lo escuchábamos.

Gracias Desafío, (Pedro, Denis, Carmen Gloria) por este encuentro, y gracias padre Nicolás por tu testimonio

Partí la presentación mostrando la deriva de mi historia que me ha llevado a buscar, estudiar y practicar esta disciplina, para posteriormente compartir las distinciones sobre emociones y como estas se correlacionan con nuestra estructura corporal, para después conversar del desafío y posibilidades, que a mi juicio, nos genera esta aproximación.

El debate fue muy interesante, puntos más relevantes de la conversación fue acerca de la necesidad e importancia de  sentir nuestro cuerpo, como nuestro cable a tierra, así como, natural en un grupo de Desafío, la conexión con la espiritualidad. Respecto a esto, cité un post que había escrito sobre Anselm Grüm, reforzando que más que hablar de Dios, lo sentimos.

Comparto la breve presentación. Si bien cito frases de una entrevista con Carmen Cordero, los errores que pueda haber cometido son responsabilidad mía.

La charla es cautivante, nos va mostrando como la ecología para ser exitosa requiere del desarrollo espiritual, no una creencia en dioses, sino una conexión con nuestro corazón interior. Mi amiga Marcela toma notas, y las comparte, las que transcribo completas, sólo incorporando algunos links.

El cuidado del medio ambiente no es una cosa ajena al ser humano porque viene de sus sentimientos más profundos.  Conocer el mundo  nos permite  conocernos a nosotros mismos, porque viene de una misma base  que es: poner atención profunda a nuestra existencia.

Para desarrollar la Sociedad Shambhala a la que aspiramos  necesitamos una trasformación no sólo social, sino que para que ésta sea verdadera necesitamos también una trasformación a nivel personal. Lo que sabemos de nosotros mismos, es lo que sabemos del mundo que nos rodea.

Si creo que soy sólido, fuerte,  sabio, más grande que el resto y tengo la verdad, estoy gobernado por el ego, entonces  cada pensamiento,  cada emoción, mi  agresión y mis pasiones están  justificados, pero son sólo para satisfacer mi ignorancia.  Entonces me  siento separado del mundo que me rodea.

En cambio,  a través del  viaje de exploración personal,  a través de la meditación, puedo aprender a  reconocer que hay más espacio que solidez en mi persona, más espacio que pensamientos, más espacio que emociones y pasiones. Para  imaginar  esto me ha servido mucho la imagen del giroscopio que es un juego que tienen los niños y consta de un palito central con cuatro alambres en el tercio superior que deja un espacio. Si hacemos girar el giroscopio se ve sólido y a medida que pierde velocidad se ve que hay mucho más espacio que solidez.  Así mismo somos nosotros y es el mundo que nos rodea.

 Si logramos ver al giroscopio tal como es, podemos reconocer que hay más espacio que solidez. Si logramos ver nuestra mente tal cual es, veremos  más espacio que pensamientos y así con todo. Pero este espacio que hay dentro del giroscopio no está separado del espacio que hay fuera de él, porque es el mismo espacio.

 La meditación es un instrumento para ver la verdadera naturaleza del giroscopio, para ver el espacio entre los 4 alambres y el espacio de afuera de los alambres y la unión entre ellos.  La roca que parece sólida es también abierta y permeable, está conectada íntimamente con todo nuestro mundo.

 Reconocer esto es muy bueno porque nos da esperanza, no hay nada en el universo que sea completamente sólido, la verdadera naturaleza de las cosas es que no hay nada sólido, hay mucho mas espacio que solidez y por lo tanto siempre está la posibilidad de penetrar el espacio.

 Y todos los espacios están   conectados, por lo tanto todo lo que existe está conectado y más bien interconectado, por lo tanto  todo lo que existe es interdependiente de todo lo que lo rodea.

 No hay nada que negociar, la tierra no tiene que negociar con el agua, el agua no tiene que negociar con el cielo, el hombre no tiene nada que negociar con el árbol, por que ya están completamente interconectados.

 Actualmente en el mundo existe un monje vietnamita del Budismo Zen, Thich Naht Hanh, el vive en Francia y EEUU, ha escrito muchos bellos libros de budismo, algunos de ellos sobre ecología, es un gran defensor del medio ambiente. El ha creado el término “ínter- vivir” que aclara nuestra interdependencia con toda la naturaleza.

 Yo inter-vivo con un árbol porque el árbol pone  oxígeno (O2) en el aire que yo  respiro; ese oxigeno que yo respiro lo cambio por un anhídrido carbónico (CO2) que yo exhalo desde mis pulmones hacia el aire y el árbol respira este CO2. Yo no puedo cambiar esta relación, esta relación está dada así. Yo  sólo “intervivo” con el árbol.

 Esta es la base para  entender como nos relacionamos “inter-viviendo” con el mundo que nos rodea y esta es la base para entender la “interdependencia” de todo lo que existe.

 En mi cuerpo, por ejemplo, mi cerebro es interdependiente de mi corazón; mi corazón interdependiente de mi sistema urinario; éste del sistema endocrino y todos los sistemas inter-dependen unos de otros  para funcionar en conjunto armónicamente.  Esto lleva razonablemente a la conclusión que  en mi práctica espiritual debo cuidar de mi mismo y de los otros por que no estoy separado de nada.

 La visión espiritual sin práctica,  es sólo teoría y la práctica sin teoría es pereza. En cambio la unión de la visión espiritual con la práctica es acción con visión, es compromiso, es decir es responsabilidad en acción. El camino espiritual se completa en el camino temporal.

 Si queremos trasformar nuestra vida y la sociedad, tenemos que cambiar la naturaleza de nuestra cultura,  de buenos y malos, de ganadores y vencidos. Elegir cambiar nuestra naturaleza no es destruir al otro,  mas bien se trata de incluir al otro en nuestra acción.

 El verdadero cambio nos incluye a todos, no es de una parte, porque no estamos separados, somos un todo interdependiente. Ni las personas están separadas unas de otras ni las personas están separadas con la naturaleza, ni la naturaleza  esta separada entre ella. Todos inter-dependemos de todos.

 Yo vivo en Canadá, en Nueva Escocia y allí  hay un grupo de personas muy preocupadas del medio ambiente y que nos hemos estado reuniendo para contestarnos algunas preguntas que creemos que no han sido contestadas.

 ¿Qué podemos hacer para sembrar una nueva sociedad, en la cual el  desarrollo del corazón bondadoso de un ser humano sea lo central?

Creemos que la clave para sembrar esta nueva cultura es la visión y la aspiración de la no separación. Nuestro camino está entretejido, por lo tanto debemos encontrar la forma de caminar todos juntos.

 Esto parece muy ingenuo…….y probablemente lo es,  pero creo que es la única posibilidad que nos queda. Esta visión  unida a la práctica, nos lleva a unir “el cielo con la tierra”, unir “la aspiración con la solidez” de las cosas, tal como son.

Frente al daño medio ambiental producido por el hombre, nuestro mejor aliado es la naturaleza, por que ella nos habla y nos muestra nuestro error. Como dice un dicho: al final, la naturaleza  nos dará el golpe final.

 Y la pregunta no es si la naturaleza sobrevivirá a los cambios errados que ha  cometido con ella el hombre, por que la naturaleza siempre ha sobrevivido a todo. La pregunta es si los humanos y las pobres y pequeñas especies que comparten la vida con los humanos sobrevivirán.

Los humanos nos vamos a ir y vamos a desaparecer. El budismo dice que nunca hemos aparecido, por lo tanto no es tan malo desaparecer. Pero quedarán las cucarachas y los virus que sobreviven a todo.

 Los seres humanos somos tan arrogantes, nos creemos tan importantes, tan sólidos, que pensamos que sin nosotros todo muere y no es así.

 Hay un  escritor llamado Kevin Kelly, que ha escrito un libro sobre sistemas de computación, dentro de ese libro hay un capitulo que se llama: “Las nueve leyes de Dios”, veremos algunas. El dice que todos los sistemas creados por el hombre imitan a la naturaleza y que hay nueve leyes que se aplican al funcionamiento de cualquier sistema, de los humanos y de la naturaleza.

 La 1ª ley dice: “Maximicen los bordes”. Esto significa que en cualquier sistema, la mayoría de los cambios se produce  en las orillas, en los bordes, en la periferia del sistema y la zona central  cambia menos, es mas estable, más constante. Es decir las orillas que  están en contacto con el resto del mundo son las que primero cambian.

 Cualquier organización humana, si se encierra y no mantiene sus bordes permeables, se vuelve estática. Si dentro de dicha organización estamos todos de acuerdo con todos siempre, este sistema se vuelve cada vez más sólido.

 La 2ª ley dice: “Distribuir ”. Esto no sólo es democracia, se refiere más bien al funcionamiento ordenado y jerárquico de un panal de abejas, donde la sabiduría está en todas partes y debe ser cultivada. Todas las abejas son parte del panal, pero hay  una jerarquía y un orden lógico y perfecto.

 Creo que la relación entre camino espiritual y medio ambiente nos lleva a cultivar el corazón suave y gentil con la cualidad de la apertura.  Apertura que es el espacio donde podemos desarrollar la valentía de la trasformación.  La valentía de  atreverse a ser suave por que ya no hay un ego a quien defender ni mantener, no necesito que me confirmen que está bien lo que hago, simplemente lo hago. Es la valentía que esta basada en una acción que no la estoy haciendo por mí,  estoy fuera de mí, incluyéndolo todo.

 Constantemente vivimos en una película “clase B” que se llama “Martín es todo” (el nombre del profesor que dicta la charla es  Martín) y allí en esa película vivo asustado, todo es auto-referente, todo me ataca, todo está en contra mía.

Tenemos que ir mas allá de nuestra propia película, tenemos que ser valientes, el desafío es enorme, debemos salir de esta película, simplemente porque el mundo que nos rodea es sagrado (no hablo en el sentido de santo). La apertura misma es lo sagrado, inter-vivir es los sagrado, por que es una energía natural.

 Según las creencias y visiones que se tengan, nos podemos relacionar con lo sagrado como algo “divino” o como algo “espacial”, donde hay mucho espacio.

Cuando está la perspectiva espiritual, esta  genera la práctica, la acción, les voy a dar algunos ejemplos

 En Nueva Escocia  hay un grupo de personas  que están muy ocupados en  hacer algo para trasformar la sociedad y se juntan a hacerse preguntas  que den respuestas que  den cuenta del verdadero progreso en una sociedad, le han llamado  “El progreso autentico”. Comenzaron  por hacerse la siguiente pregunta:

 ¿Qué queremos hacer crecer como sociedad?, ¿la felicidad?, ¿La satisfacción? ¿La plenitud humana?, ¿El voluntariado?

 Para los parámetros actuales, en lo económico se mide el desarrollo, por la cantidad de actividad económica que produce. Sin embargo, según este parámetro,  es catalogado de progreso económico:  el derrame de petróleo en  el mar, la tala de un bosque, cuando se fuman cigarrillos (todo esto da mucho trabajo a mucha gente). 

 Pero nuestro grupo quiere  hacer crecer otras cosas, por que sentimos que esto no esta midiendo un progreso y desarrollo real. Y una visión diferente cambia la apariencia de las cosas. ¿Qué  hemos decidido medir entonces?

Bueno, este grupo esta intentando medir: el valor del voluntariado, los costos reales de fumar, el valor económico de mantener la selva sana.

Otro ejemplo. En Bután, que es un país pequeño que está aislado y  esto mismo le ha permitido mantener su tradición espiritual intacta. El Rey de Bután ha decidido medir el “éxito”, es decir quiere medir el índice (o producto interno bruto) de felicidad nacional.

Aquí se considera prosperidad tener menos cosas dañinas y mas cosas verdaderamente benéficas para la humanidad. Esto necesariamente compromete nuestro corazón.

 En nosotros, en Nueva Escocia, el producto interno bruto son los niños. Ellos tienen la mayor cantidad de universidades por niño del mundo entero, de manera que tienen la posibilidad de estudiar lo que quieran. Este es nuestro corazón, es nuestro espíritu.

Nuestra sociedad iluminada  ¿Qué añora? Que nuestros niños puedan ser plenos, esto significa cultivar la práctica de la sustentabilidad auténtica, con sus factores económicos, sociales, antropológicos y culturales. Como en Suiza: cada árbol es cuidado en forma especial, porque cada árbol es sumamente valioso y todos lo saben y los practican.

En Nueva Escocia hemos sido por siglos una cultura de pescadores, sin embargo hace 15 años la pesca colapsó y las nuevas generaciones de  pescadores quedaron sin trabajo en toda la región. Es decir destruimos el propio futuro de la pesca. Esto nos dice que tenemos que mirar en forma  muy diferente lo que es un trabajo sustentable. Esto implica una visión diferente, una planificación diferente, objetivos, monitorías y toda la sociedad debe estar involucrada en esto, desde la base hasta los poderes económicos.

Debemos transformar nuestra visión, lo que nos lleva a  trasformar nuestra práctica y esto trasforma la acción cotidiana.

Si solo nos quedamos en lo teórico y esto no nos conduce a una acción, al final la naturaleza pegara el último golpe.

Se está midiendo también el índice de cambio de los humanos frente a la calamidad y miedo. Los seres humanos no sabemos quienes somos y por esto no apreciamos la conexión con la naturaleza.  Se ha visto que los humanos  van a hacer  cambios cuando el miedo de no actuar sea mayor que el miedo a actuar.

El problema es que  ese momento puede que sea demasiado tarde y ya no haya posibilidades en la naturaleza de volver atrás.

Todas las comunidades de todos los continentes deben trabajar juntos en abrir el corazón que es lo máximo que posee el ser humano. El corazón abierto y sensible para tocar el mundo.

El error humano más grande de hace 100 años y de hoy es el mismo: pensar que somos sólidos y estamos separados de la naturaleza y de los otros seres humanos.

Hace 100 años no se notaba el daño producido por el hombre en la naturaleza por que su acción era menos eficaz. Hoy, la gran diferencia es que somos muchísimos más eficaces y más rápidos para destruir la naturaleza a gran escala en poco tiempo.

En las preguntas, nos recuerda el desastre del derrame de petróleo del buque Exxon Valdez donde pese al gran daño ecológico causado, significó un gran crecimiento de los indices económicos, que sólo reflejaron los costos de limpieza, y no restan el daño causado, que por cierto no fue mitigado del todo.

Al cierre de la charla, Manuel Baquedano, miembro de nuestra comunidad, le entrega un certificado que indica que su viaje ha sido neutralizado en términos de emisión de gases de efecto invernadero. A través del sitio que han creado, son capaces de calcular el total de las emisiones que significó el viaje y las actividades de Marty en Chile, y mediante el aporte a otros proyectos, neutralizan el efecto, un buen ejemplo de acciones concretas que es posible emprender

Gracias Marty por tu gran entrega y gracias Marcela por tus excelentes notas

El diálogo permanente en el seno del cerebro es decididamente malo.

Basa su afirmación en que "la mente insiste en mantener una conversación continua que evoluciona a saltos entre el pasado y el futuro. Los budistas dicen que la mente es como un 'mono loco' que da saltos y cabriolas y que lo mismo va para delante que para atrás sin ningún tipo de sentido."

Esta reflexión surge a partir de la lectura del libro 'El poder del ahora', de Eckhart Tolle, y donde este autor indica que la capacidad de estar en el presente,es  "la disposición a honrar y reconocer el momento presente y permitir que sea", una vía para la espiritualidad.

Esta capacidad de estar en el presente, se nos dificulta cada día más por la gran cantidad de estímulos a que estamos expuestos, y de los cuales no hemos aprendido a abstraernos manteniendo nuestro centro. Irónicamente mientras más conocimiento tenemos, a más distractores estamos expuestos y menos nos contactamos con nosotros mismos, el lenguaje nos distrae, y al mismo tiempo nos permite tener la reflexión sobre la recurrencia de nuestras distracciones.

En la medida que podamos gerenciar nuestra mente, colocar nuestra mente a nuestro servicio, podremos gerenciar nuestra vida, y hacernos plenamente responsable de todo lo que nos pasa, diseñar nuestros hábitos y nos víctima de ellos.

En esta interpretación, el estar presente en el aquí y ahora, tener plena conciencia de nosotros mismos, es algo que resulta más simple para aquellos que tienen un entrenamiento en educar su cuerpo, entrenarlos en estar en el presente. Es una práctica atencional que podemos desarrollar, un ejercicio que nos permite llevar nuestra atención a lo que queremos, y de esa forma lograr los aprendizajes que nos importan.

Un camino que nos lleva a desarrollar la capacidad de honrar y reconocer el momento presente y permitir que sea, es un camino de espiritualidad, como es común encontrarlo en todas los movimientos espirituales.

¿Existió alguna vez un tiempo en  que existieran  las preguntas? ¿Un tiempo antes que naciera la curiosidad, donde la necesidad de saber, de conocer no se había  establecido aún  en las mentes de hombres? ¿Un tiempo anterior a  que las ciencias buscaran conocer  o incluso antes  del  tiempo de  que los filósofos  se preguntaran  por la naturaleza del conocimiento?

Si existió este tiempo alguna vez, entonces debió ser un tiempo de inocencia y contentamiento y posiblemente la consciencia natural o innata de que todo está como debe ser....todo está bien...siempre, todo el tiempo... en todas partes.... de las posibilidades de ese momento, probablemente fruto del primer descontento, nació la primera pregunta.

Quien sea haya creado  el concepto de "pregunta", obviamente estaba admitiendo la existencia de algún nivel de ignorancia acerca de algo, alguien o de alguna situación. La curiosidad es la marca de algún tipo de ignorancia.  No en sentido negativo, sino en el sentido de que hay algo incompleto en mi entender, en mi conciencia. Preguntar por quién, qué, porqué cuándo, cómo, dónde, podría ser el camino para disipar cualquier ignorancia acerca de cualquier cosa en el tiempo y en el espacio. Hacer las preguntas correctas en el orden correcto, de la forma correcta y en el momento correcto se convertiría en  un arte en sí, una habilidad creada con  la experiencia, del acierto y de la equivocación, del éxito y del fracaso… ¡con muchas sorpresas a lo largo del camino!  

Las preguntas son como buenos "abridores de latas", pudiendo cortar rápidamente a través de la superficie de las cosas, exponiendo el contenido a la luz de la atención, a la consideración y si es necesario ¡al consumo!  Las buenas preguntas pueden abrir las cortinas con las que envolvemos a nuestra conciencia, las cortinas de los mitos y de las percepciones equivocadas, las cortinas de los recuerdos dolorosos y de las creencias distorsionadas y facilitar la curación de la mente y del corazón. Las grandes preguntas pueden revelar la verdad dejando a la vista la falsedad y la ilusión. 

En cualquier relación la pregunta bien hecha y formulada, puede ser portadora de muchos mensajes. Puede indicar: "me importas" o puede mostrar el deseo de "husmear" en el límite de la ingerencia por  un intento de controlar,  o puede hacerse en un tono que indica "¡debes ser castigado!"

Y también están aquellos que se han habituado a hacer preguntas por preguntar. Lo que comenzó como una curiosidad genuinamente infantil se convierte en la forma de llamar y atraer la atención de los demás.  Esta necesidad se hace obvia cuando vemos que las preguntas se hacen triviales o irrelevantes. Luego vienen las preguntas del que "resiste" hasta el final.  Se sienten tan amenazados por lo que están escuchando que necesitan desafiar todo, y su energía es tal,  que es fácil ver y sentir su incomodidad.  A pesar de que parezcan que están haciendo preguntas abiertamente, de hecho están encerrados en sí mismos. Se han encerrado en sus creencias aprendidas y realmente no quieren volver a  aprender. Sus palabras favoritas son "sí, pero" y una vieja pregunta en un nuevo formato surgirá haciéndoles girar en círculos.

La frecuencia de las  preguntas también es un indicador del estado de la mente. Dicen que los niños hacen alrededor de trescientas preguntas cada día, mientras que los adultos, menos de treinta.¿Porqué? La arrogancia del "eso yo lo sé" tiende a aumentar con los años. Es una señal de la pérdida gradual de la curiosidad infantil  dejando  paso a la creencia de que las preguntas revelan la ignorancia de uno frente a los demás y del temor a ser percibido como un estúpido. Sólo la humildad puede devolver a la pregunta la capacidad de llenar la brecha  existente en mi conocimiento como una confesión abierta. A menudo  los prejuicios  sacan  las preguntas "a codazos"  de mi conciencia. También puede ser una señal de pereza, pero ésta es una  suposición que  frecuentemente  es errónea, por lo cual será necesario dar explicaciones.

 El campo, objeto  o persona que despiertan mi curiosidad o requieren de aclaración necesitarán de mi atención completa para interrogar creativamente.   Crear la pregunta adecuada es un proceso dinámico dentro de la conciencia que requiere de una mente estable y calmada, la capacidad de procesar la información entrante y la habilidad para escuchar e informarse según sea nuestra  intuición. Todo esto requiere de  una atención mental e intelectual flexibles y  centradas. Y esto, a su vez, exige la ausencia de cualquier onda emocional que pueda distorsionar o interrumpir la concentración.  

Preguntar creativamente es una habilidad fundamental requerida en muchos campos del saber si se busca la excelencia en éstas áreas. El nivel de excelencia vendrá dado por la puntualidad, propiedad,  construcción y entrega de preguntas, sensibilidad a las respuestas y a la capacidad de traducir y procesar las respuestas.

En un lugar de trabajo o en una relación familiar "sanos"  el Gerente o los Padres siempre buscarán aventurarse haciendo  preguntas precisas de forma correcta, al mismo tiempo que buscan comprender al otro. Sin embargo, la intención de comprender se va por la ventana en cuanto el niño o el trabajador es percibido por los padres/gerente como una decepción de una u otra manera. Los padres/gerente proyectarán su reacción emocional haciendo una declaración en lugar de preguntar, matando cualquier intención de comprender. Y luego los padres/gerente se preguntarán porqué la relación no está funcionando. Se olvidan de preguntarse a si mismos quién es responsable por el disturbio emocional, esto es por  lo cual, en ese momento, ¡son ellos, los que necesitan de alguna gerencia o de alguna tutoría de sus padres!

La primera herramienta de un entrenador, es la pregunta. Haciendo preguntas adecuadas el entrenador ayuda a aumentar "la conciencia" del o de los entrenados de manera, que puedan verse  ellos como enteramente responsables de sus pensamientos, sentimientos, y acciones y por tanto de la calidad de su actuación. Las preguntas adecuadas ayudarán a los entrenados darse cuenta de lo que requiere atención para mejorar. Una serie de preguntas hechas en el tiempo preciso pueden inducir el momento ¡AHA! en el otro, y de esto proviene el poder para cambiar.

El trabajo del detective se basa casi  completamente en las preguntas, la interpretación, la deducción, la indicación y  el proceso para "la siguiente" pregunta. Como las preguntas no permiten información "cruda", su procesamiento es  de interpretación, el que a su vez debe basarse en una aproximación racional e intuitiva. La lógica de "la secuencia de eventos" y de "patrones de comportamiento habituales" se conjuga con el "sentido intuitivo" acerca de las intenciones y motivaciones para poder llegar a una combinación de deducción y conclusión.

La vida de un científico es una corriente de preguntas en la  medida que el proceso de las  consultas se convierte en un análisis. El análisis es el tipo de interrogación racional intenso  diseñado para descomponer todo a los constituyentes más pequeños de las partes, para luego ver cómo funciona cada parte. Es un largo viaje de la molécula al átomo, del electrón al neutrón, del quark al charm……con un millón de preguntas posibles en el camino. Oho!! El análisis se paraliza cuando el interrogatorio fragmenta mucho el objeto bajo examen de forma rápida. Ésta parálisis solo se puede curar mediante la síntesis o la reintegración, principalmente porque la vida solo funciona cuando hay integridad.

La observación de la integridad  puede ser mil veces más reveladora  que sus partes constitutivas. La televisión está hecha de muchos componentes. Si la desarmamos para ver cómo funciona, deja de funcionar, así es que independientemente de las preguntas que podamos hacer acerca de cada componente nunca la podremos ver funcionar ¡si desintegramos sus  componentes integrados! Entonces sólo nos queda una pregunta: ¿Para dónde piensa el científico que se dirige?

Si nos adentramos en el Camino Espiritual la naturaleza de nuestro interrogatorio será muy diferente al del científico, al del detective, o al del entrenador. Toda pregunta espiritual,  será una pregunta acerca de la naturaleza del ser y de la conciencia, sólo puede realizarse si conocemos la respuesta.

Una de las visiones más iluminadoras del proceso de entendimiento espiritual o despertar espiritual,  el darme cuenta que;  sí puedo crear la pregunta, es que ya tengo la respuesta, pero está fuera de mi conciencia. Esta es la razón por la que el meditador  aprende a crear la siguiente pregunta correcta, y luego vive en la pregunta, y la contempla amablemente. Y al hacerlo, la pregunta se hunde lentamente en el inconciente donde la respuesta forma y se condensa como una nube en el cielo hasta que llega el momento de la lluvia. Es el momento de darme cuenta, de la visión, cuando veo, siento, conozco y reintegro la respuesta en la conciencia. Si preguntas ¿"cuál es mi verdadera naturaleza?" y vives en la pregunta sin luchar por tratar de obtener una respuesta intelectualmente correcta, gradualmente empezarás a sentir y conocer tu paz y poder interior. Y la sentirás naturalmente. Y luego puedes preguntarte porqué has perdido el pulso con éstas. Pero esta es ¡otra pregunta!

En verdad, la vida va a darte escenas y situaciones en las que podrás desempeñar los roles de entrenador, padre, detective, científico etc. El que veamos y nos aprovechemos de desempeñar estos papeles es otra cosa. Si lo hacemos, y los desempeñamos bien, es probable que tengamos la transformación interna de la "narración forzosa" al "preguntar inteligente". Y al aprender a preguntar con habilidad e inteligencia  crecerán  nuestro conocimiento y  sabiduría.

Mike termina con la pregunta

Pregunta: ¿Cuáles son las tres preguntas más importantes que estás creando en tu vida hoy? 

Esta vez, el blog nos trae este post Buda entra en el mundo de la empresa, donde nos introduce a este libro, Buda en los negocios

El post reproduce un artículo publicado en el diario El País de España, muy elocuente, copio algunos de sus párrafos

•  De tanto trabajar, los profesionales a menudo se olvidan de que son personas. Pero marginar el mundo interior propio es un lujo que acaba saliendo caro. Estrés, tensión, irritabilidad, ansiedad. Estos efectos impiden llevar una vida tranquila y sosegada
• Entre sus numerosos aforismos recogidos por estudiosos occidentales, muchos destacan la respuesta que le dio a uno de sus alumnos al ser preguntado acerca de lo que más le sorprendía de la humanidad: "Los hombres que pierden la salud para juntar dinero y luego pierden el dinero para recuperar la salud".
• Entre los principales consejos budistas que Calle suele dar a sus alumnos -algunos tan conocidos como Rodrigo Rato, director general del Fondo Monetario Internacional-, se encuentran: "Fluir y adaptarse sabiamente a las circunstancias, sin generar inútiles resistencias"; "conservar la calma y la ecuanimidad y nunca reaccionar violentamente"; "no obsesionarse por alcanzar los objetivos ni dejarse influir por halagos o críticas"; "cultivar actitudes mentales positivas" y, en definitiva, "aceptar el mundo empresarial tal y como es, sabiendo desconectar del trabajo para no caer en la adicción al mismo".
• "para interiorizar los principios budistas es imprescindible ser consciente de la influencia que ejerce en nosotros nuestra propia mente", también denominada ego"
• el trabajador del siglo XXI tiene que empezar a desarrollar mucho más profundamente su dimensión corporal, emocional, psicológica y espiritual

A su vez en la presentación del libro, el autor indica, Me dirijo especialmente a tres tipos de personas:

1. los que creen que serán felices si ganan mucho dinero;
2. los que han ganado mucho dinero, pero no son felices; y
3. los que han ganado mucho dinero, son felices, pero temen dejar de serlo.

Compro a través de Internet la versión PDF del libro y me apronto a disfrutar de su lectura.

Por medio de mis amigos de Shambhala, me llega este conocimiento, que habría sido transmitido por el Buda al primer rey de Shambhala. El mensaje es simple, se requiere unir el cielo a la tierra.

La tierra es donde vivimos, y el cielo nos permite la habilidad de darle un sentido a nuestra vida. El cielo representa la sabiduría y la ecuanimidad. La tierra representa la satisfacción y el deleite de ayudar a los demás.

Al encontrarse por primera vez con sus súbditos, el príncipe puede sentirse descorazonado al ver cuánto caos y desorden político, económico, sicológico y social hay en este mundo; y viendo todo lo que hay que hacer en su reinado. Si el príncipe comienza a tomar personalmente todos estos problemas, puede perder su conexión con el cielo. Por otra parte si no le pone atención puede perder su conexión con la tierra.

Así se identifican seis formas de gobernar, las tres primeras, ser benevolentes, verdaderos y genuinos se relacionan con el cielo, son cualidades de justicia, de la certidumbre de la bondad como guía del ser humano. Este es el primer paso para traer el cielo a la tierra.

· Benevolencia, esta basada en la paciencia, en la ausencia de agresión, requiere de la estabilidad de un elefante, una sensación de confiar en nosotros mismos, y al mismo tiempo de recordar el sufrimento de los demas. Implica no reaccionar en forma agresiva frente a la agresión de los otros, no irritarnos y responder con cuidado y gentileza.

· Verdadero, la benevolencia permite ser leal a la visión fundamental de la bondad humana, implica haber trabajado nuestra propia ira, celos e ignorancia, y saber que no son vías para lograr lo que queremos lograr, como si lo son la generosidad y la alegría.

· Genuino. Ser benevolente y verdadero, es la forma de ser genuino. El ser genuino reconoce la verdad por su misma, no por su rol. Implica ser lógico

Así mismo tiempo, el gobernante requiere de las tres formas de gobernar de la tierra, la valentía, ser diestro y alegre.

· Valentía Implica no tener miedo a los cambios ni al trabajar con los otros.

· Diestro. Signfica actuar con dignidad, abierto a la crítica de los otros, creamos el espacio para que los otros se expresen. Las preguntas que hacemos son tan importantes como las respuestas que damos.

· Alegría. La alegría es una actitud, es el aprecio a la vida diaria, surge porque queremos ofrecer sabiduría y compasión a los demás. Ellos sienten nuestro amor y cuidado

Me queda la sensación, que compartimos con los asistentes a la charla, que esta sabiduría respecto a las formas de gobernar son útiles para usarlas como referencia en nuestra vida diaria, en la gestión de nuestra propia vida